A Figura da Mulher no Romantismo e no Simbolismo

A Figura da Mulher no Romantismo e no Simbolismo

O Romantismo e o Simbolismo, embora surgidos em contextos históricos distintos, compartilham uma profunda conexão em sua busca pelo transcendente e pelo subjetivo. Enquanto o Romantismo exaltava a liberdade individual, a natureza e as emoções intensas como formas de escapar ao racionalismo iluminista, o Simbolismo aprofundou essa interioridade, explorando o mistério, o sonho e os símbolos como portas para o invisível. Ambos os movimentos rejeitaram a objetividade em favor do imaginário, valorizando a intuição e o espiritual sobre o material. O Romantismo lançou as bases para uma arte mais emotiva e pessoal, e o Simbolismo levou essa herança a extremos, transformando-a numa linguagem cifrada, onde o efêmero e o eterno se entrelaçam. Assim, esses dois estilos literários e artísticos dialogam na construção de uma estética que privilegia o inefável e a transcendência da alma humana.

Tanto no Romantismo quanto no Simbolismo, a figura feminina foi frequentemente idealizada, representada como um ser enigmático e etéreo, por vezes associada à pureza, à paixão ou ao mistério. No Romantismo, a mulher era retratada como musa inspiradora, símbolo de amor sublime e devoção, mas também como uma figura trágica, vítima de convenções sociais ou de um destino cruel. Já no Simbolismo, essa representação ganhou contornos ainda mais subjetivos e simbólicos. A mulher tornou-se uma figura ambígua, divinizada como encarnação do belo e do espiritual e associada ao pecado e ao inconsciente, refletindo desejos e temores ocultos. Em ambos os movimentos, porém, a mulher raramente era retratada como um ser autônomo e real, mas sim como projeção de fantasias, angústias e ideais masculinos.

A presente análise busca examinar dois poemas emblemáticos desses movimentos literários: Heidenröslein (1771), de Johann Wolfgang von Goethe, representante do Romantismo, e Ismália (1899), de Alphonsus de Guimaraens, obra marcante do Simbolismo brasileiro. A escolha por obras de contextos temporais e geográficos diferentes é intencional, visando demonstrar como, mesmo em épocas e culturas distintas, a representação da mulher na literatura permanece vinculada a uma perspectiva de passividade e objetificação. Para ampliar essa discussão, serão trazidos paralelos com outras obras canônicas, desde a figura feminina shakespeariana até representações modernas.

O foco será a representação da mulher em ambos os textos, explorando como cada movimento literário a retrata sob suas perspectivas estéticas e filosóficas. Enquanto Heidenröslein apresenta uma figura feminina associada à natureza ingênua e à beleza efêmera, sujeita à ação masculina, Ismália revela uma mulher etérea e melancólica, mergulhada em devaneios e transcendência. A comparação entre as obras permite identificar a construção literária do feminino, evidenciando como a idealização romântica e a sublimação simbolista reforçam uma visão que nega à mulher sua autonomia e subjetividade plena.

Dessa forma, o estudo busca não apenas contrastar duas obras específicas, mas situá-las em um amplo espectro histórico-literário, demonstrando como, ao longo dos séculos, a literatura perpetuou a imagem da mulher como ser trágico, subjugado ou transcendente apenas na morte, revelando a persistência de arquétipos que negam à mulher a plena agência e complexidade humana – um padrão que, mesmo quando questionado na modernidade, ainda ecoa em narrativas contemporâneas.

Heidenröslein, Johann Wolfgang von Goethe:

Heidenröslein é um poema de Johann Wolfgang von Goethe, escrito em 1771, que narra a história de uma rosa que é abordada por um jovem, que a colhe sem consentimento.

No poema Heidenröslein, Goethe constrói um sistema de significantes que operam de maneira a produzir sentidos sobre o amor, o desejo e a violência. A escolha das palavras por Goethe, como Röslein (pequena rosa) e breche (colher), não é acidental. Cada uma dessas palavras carrega consigo uma série de conotações que dialogam com o significado central do poema, que é a relação entre o sujeito masculino (o jovem) e o objeto feminino (a rosa).

Segundo Saussure, o significado de um signo não é fixo, mas depende de sua relação com outros signos dentro de um sistema. Assim, a palavra Röslein (pequena rosa) não carrega apenas a imagem de uma flor, mas remete à ideia de fragilidade, beleza e vulnerabilidade. A rosa se torna um símbolo da mulher idealizada, algo que pode ser admirado, mas também destruído, o que é visível quando o jovem a “colhe”. A escolha do verbo “breche”, que aparece no verso “Ich breche dich” é uma forma do verbo alemão brechen, que significa “quebrar”, “romper”, “partir” ou “arrancar”.

A palavra breche não apenas denota o ato físico de arrancar a rosa do campo, mas também envolve um certo desrespeito pela integridade da flor, algo que está em contraste com a delicadeza e a fragilidade que a rosa representa.

Este verbo também sugere a ideia de ruptura: a rosa, ao ser “quebrada”, é arrancada de seu ambiente natural e privada de sua vitalidade. O jovem, ao usar essa palavra, parece desconsiderar as consequências dessa ação, sendo movido por um desejo imediato, sem perceber ou se importar com a dor que pode causar à flor.

Linguisticamente, a escolha do verbo brechen é interessante porque ele é forte e definitivo. Ao invés de usar um verbo mais suave, como pflücken (colher), que também poderia se referir ao ato de pegar uma flor, Goethe opta por uma palavra com conotações de força e destruição. O uso do verbo “breche” implica que o ato de colher a rosa não é uma ação delicada, mas sim uma forma de violação. Isso reflete a dinâmica de poder no poema, onde o jovem, em um impulso de desejo, age de maneira autoritária e sem considerar a natureza do objeto (a rosa) como algo que também possui sua “vitalidade” e “autonomia”.

Essa escolha de verbo pode ser vista como uma metáfora para o poder masculino sobre a mulher, em que o jovem age de maneira impetuosa e sem refletir sobre as consequências de sua ação. Esse movimento violento de “quebrar” ou “arrancar” é o ponto de transição entre a beleza e a destruição, e, como o poema sugere, essa transição pode trazer consequências.

A escolha do diminutivo Röslein (pequena rosa) adiciona uma conotação que reduz a mulher a algo frágil e infantil. Isso reforça a ideia de que ela é algo para ser possuído e tratado com delicadeza, mas também com um certo desdém. A frase “das Röslein auf der Heide” (a pequena rosa no campo) evoca uma imagem de algo solitário, mas também desprotegido, o que coloca a mulher em uma posição vulnerável dentro da estrutura da linguagem do poema.

O verbo wehrte vem de wehren, que significa “resistir”, “defender-se”. Já stach é o passado de stechen (ferir, picar). Assim, “Röslein wehrte sich und stach” pode ser traduzido como: “A rosa se defendeu e picou”. A rosa, embora frágil e vulnerável, tenta resistir à ação do jovem e se defende com seus espinhos. Esse é um momento de resistência ativa, onde a rosa tenta preservar sua integridade diante da tentativa de possessão do jovem. O verbo wehrte indica que a rosa tem consciência da ameaça e tenta impedir a ação, mostrando que, apesar da sua aparência delicada, ela possui uma forma de resistência.

As palavras Weh e Ach podem ser entendidas como expressões de dor ou sofrimento. A frase “Half ihm doch kein Weh und Ach”, que seria algo como “não teve dor ou tristeza que ajudasse” sugere que, embora a rosa tenha tentado se defender, o jovem não se deixa afetar por sua resistência, ou seja, os esforços da rosa para impedi-lo são inúteis. O jovem continua sua ação sem sofrer as consequências da resistência da rosa. Esse verso reforça a ideia de que, na realidade, o jovem, representando o desejo masculino, não se deixa dissuadir facilmente pela resistência da mulher (representada pela rosa). A dor ou sofrimento dela não é capaz de impedi-lo.

“Musst es eben leiden” pode ser traduzido como “Deve sofrer mesmo assim” ou “Tem que sofrer de qualquer maneira”. A rosa, apesar de sua resistência e de sua tentativa de se proteger, inevitavelmente é subjugada pela ação do jovem. A frase expressa um tipo de fatalismo, como se a rosa não tivesse outra opção a não ser sofrer a consequência de sua tentativa de defesa. Essa ideia de “sofrer” também pode ser vista como uma metáfora para a situação das mulheres na sociedade patriarcal da época de Goethe (e que segue sendo parte das mulheres modernas), onde, apesar das tentativas de resistência ou reivindicação de autonomia, muitas vezes são forçadas a aceitar seu destino, ou a sofrer as consequências de ações que não podiam controlar.

A rosa, que tenta se defender com seus espinhos, é uma representação da mulher em uma sociedade que, embora ofereça algumas formas de resistência (como o espinho), muitas vezes acaba sendo subjugada ao desejo masculino. A “defesa” da rosa, que se encontra completamente isolada (mostrando a estratégia patriarcal de isolamento da mulher à esfera doméstica sem redes de apoio efetivas), então, não é eficaz, e ela acaba sendo tomada, como no contexto das relações de gênero do período romântico. A tentativa de resistência da rosa reflete a luta da mulher pela autonomia, enquanto o jovem representa o desejo masculino, que parece inevitável e implacável.

O fato de a rosa “sofrer” e ser forçada a aceitar seu destino (o sofrimento) também pode ser interpretado como uma crítica à objetificação feminina e à subordinação das mulheres na sociedade. Mesmo quando tentam resistir, mulheres muitas vezes não conseguem escapar da dinâmica de poder que as coloca em uma posição vulnerável. A “dor” da rosa, portanto, pode ser vista como uma metáfora para o sofrimento silencioso das mulheres que, apesar de sua resistência, ainda são forçadas a aceitar a dominação.

A comparação da jovem com uma rosa selvagem pode ser vista como uma representação da objetificação feminina, onde a mulher é tratada como algo a ser possuído. Em Heidenröslein, o jovem “colhe” a rosa sem qualquer consideração pela sua vontade, o que remete ao conceito de objetificação. Simone de Beauvoir discute sobre esta perspectiva que rodeia a construção da mulher, afirmando que “ser feminina é mostrar-se impotente, fútil, passiva, dócil.”

Essa frase ilustra como a mulher é frequentemente retratada como um objeto passivo na sociedade, algo para ser conquistado ou possuído, ao invés de ser reconhecida como sujeito de sua própria história.

O jovem no poema se aproxima da rosa e, sem uma troca de consentimento ou desejo explícito dela, “a colhe”, retira sua liberdade de escolha, fazendo um ato de possessão. Do ponto de vista feminista, essa ação é uma forma de violência, já que ele não respeita o espaço da mulher, tomando para si algo que não lhe pertence. Isso pode ser associado à longa tradição de objetificação das mulheres, que são tratadas como algo a ser possuído, sem levar em conta suas vontades ou direitos.

A ausência de consentimento no poema é um ponto central da análise. O jovem age sem pedir permissão para colher a rosa, um gesto que pode ser interpretado como uma violação, em que o corpo da mulher (representado pela rosa) é apropriado sem consideração por seu consentimento, refletindo a dinâmica de poder e dominação nas relações entre homens e mulheres. Andrea Dworkin explora a ideia de consentimento, argumentando que, sob condições de desigualdade estrutural (tal qual o patriarcado) é muitas vezes coercitivo ou inválido. Para Dworkin, o verdadeiro consentimento só existiria em um contexto de igualdade material e liberdade autêntica, algo raro em uma cultura que objetifica e subjuga as mulheres.

A visão de Dworkin é particularmente pertinente para a análise do poema, pois ela destaca como a ideia de consentimento, no contexto das relações de poder entre homens e mulheres, muitas vezes é distorcida. No poema, o jovem age de forma a “colher” a rosa sem que ela tenha a chance de exercer seu próprio poder de decisão, o que sugere que o “consentimento” dado à força ou por pressão social é uma ilusão. A mulher é subjugada à vontade do homem, sem que haja uma negociação de poder real entre ambos. A dinâmica de dominação masculina, que Dworkin aborda, fica clara quando a rosa no poema é tratada como um objeto a ser possuído, sem sua participação ativa ou liberdade de escolha.

O poema coloca a rosa em uma posição passiva, sem agência própria. Ela não tem voz ou escolha sobre o que acontece com seu corpo ou seu destino. A rosa, embora tenha um mecanismo de defesa (os espinhos), é retratada como uma figura inerte, sem poder de reação. O jovem, ao contrário, é ativo, determinado e tem o poder de agir sem impedimentos. Essa dinâmica reflete uma estrutura patriarcal em que as mulheres são tratadas como objetos para o prazer ou interesse masculino, sem autonomia sobre suas vidas.

O final do poema traz mais uma analogia à realidade feminina. O jovem, após colher a rosa, a vê murchar – uma metáfora que pode ser entendida como o impacto da violência sobre a mulher. A mulher perde sua vitalidade, o que pode ser interpretado como a consequência de sua objetificação e exploração. A morte da rosa também remete à ideia de que a mulher, quando despojada de sua liberdade e autonomia, perde parte de sua essência.

A análise do poema Heidenröslein de Goethe revela uma rica complexidade nas dinâmicas de poder, desejo e resistência entre o jovem e a rosa, que pode ser lida como uma representação da mulher. Através da interação entre esses dois personagens, Goethe explora questões profundas relacionadas à objetificação feminina, à violência do desejo e à luta por autonomia, refletindo, assim, as tensões sociais e culturais de sua época.

A rosa, embora delicada e vulnerável, se defende com seus espinhos, desafiando a tentativa de dominação do jovem. No entanto, a sua resistência, embora significativa, não impede o jovem de colhê-la, o que simboliza a inevitabilidade da subordinação e a violência imposta ao feminino, muitas vezes sem a possibilidade de evitar o sofrimento. A rosa, com seus espinhos, torna-se uma metáfora de defesa e resistência, mas também da marca emocional e física deixada pela violência.

Ao integrar temas de poder e desejo, o poema também questiona o papel da mulher em uma sociedade patriarcal, onde suas tentativas de resistir à dominação masculina muitas vezes se revelam infrutíferas, mas ainda assim marcam, de forma profunda, as relações interpessoais. A dualidade entre vulnerabilidade e resistência, passividade e poder, presente na figura da rosa, transmite uma crítica à objetificação e à submissão feminina, sem deixar de reconhecer a força sutil, porém incisiva, da mulher que se recusa a ser totalmente subjugada.

Portanto, Heidenröslein não é apenas uma simples história de um jovem colhendo uma flor; é uma poderosa alegoria das relações de poder entre os sexos e das dificuldades enfrentadas pelas mulheres em sua busca por autonomia e respeito. Através de uma estrutura poética, Goethe oferece uma reflexão sobre a violência, o sofrimento e a resistência, que ainda ressoa nas discussões sobre gênero e poder na sociedade contemporânea.

Ismália,  Alphonsus de Guimaraens

O poema Ismália, de Alphonsus de Guimaraens, é um dos grandes exemplos do simbolismo na literatura brasileira. A obra apresenta uma protagonista que se lança entre o céu e o mar, representando um desejo de transcendência e loucura. 

A leitura tradicional do poema muitas vezes interpreta a protagonista como uma figura etérea e romântica, marcada pelo idealismo e pela espiritualidade exacerbada. No entanto, a partir de uma perspectiva feminista, é possível questionar essa construção da personagem, analisando como a idealização da mulher na literatura simbolista reforça padrões patriarcais e limita sua agência.

A protagonista de “Ismália” é frequentemente interpretada como um arquétipo da mulher romântica e trágica, um tema recorrente na literatura do século XIX e início do século XX. O simbolismo, ao enfatizar a subjetividade e a espiritualidade, frequentemente representava a mulher como um ser intangível, conectado ao divino ou ao irracional. Ismália, ao se lançar entre o céu e o mar, simboliza essa fusão entre o misticismo e a morte, uma imagem que remete a personagens femininas clássicas como Ofélia, de Hamlet (William Shakespeare), e Emma Bovary, de Madame Bovary (Gustave Flauber)

A relação entre a feminilidade e a loucura é um tema amplamente discutido na crítica feminista. Sandra Gilbert e Susan Gubar, em A Louca no Sótão, argumentam que a literatura frequentemente retrata mulheres que ao desafiar as convenções patriarcais, seriam rotuladas como histéricas, loucas ou socialmente desviantes.

No poema, Ismália é levada à loucura por um desejo de transcendência, mas essa loucura pode ser lida como uma forma de resistência contra as limitações impostas à mulher na sociedade patriarcal. Sua queda, então, pode ser interpretada não como um fracasso, mas como um ato de libertação frente à opressão social.

O simbolismo constrói um ideal feminino frequentemente associado à pureza, à fragilidade e à espiritualidade. Esse padrão de representação reforça a dicotomia entre a mulher angelical e a mulher demonizada, conforme discutido por teóricas como Simone de Beauvoir. No poema, Ismália se encaixa nesse ideal de mulher etérea e distante da materialidade do mundo, uma figura que não possui voz própria, mas apenas um destino trágico.

A ausência de uma autonomia em Ismália reflete a maneira como a literatura simbolista e romântica frequentemente reduz a mulher a um objeto de contemplação, em vez de um sujeito ativo. Diferente de protagonistas masculinos que embarcam em jornadas heróicas, como Segismundo em A Vida é Sonho, de Pedro Calderón de la Barca, que questiona sua realidade e busca seu destino; como o protagonista de O Retrato de Dorian Gray, de Oscar Wilde, que enfrenta sua decadência moral e a dualidade entre aparência e essência; ou Fausto, de Johann Wolfgang von Goethe, que negocia sua alma em busca de conhecimento e prazeres ilimitados. Ismália não tem controle sobre sua narrativa; sua trajetória é marcada por um desfecho inevitável, consolidando sua posição como uma figura passiva dentro do texto literário.

No poema, a protagonista se dissolve no espaço, reforçando a ideia de que sua existência só é significativa dentro da lógica do sublime e do sacrifício. A fusão entre corpo e transcendência evidencia como a mulher, na literatura simbolista, é frequentemente associada à anulação de si mesma como forma de redenção. Esse ideal reforça um arquétipo de feminilidade que naturaliza o sofrimento e a submissão, sugerindo que a mulher só pode encontrar liberdade por meio da autodestruição ou do distanciamento do mundo material.

Essa construção literária encontra ecos em outras narrativas que romantizam o suicídio feminino, como em Ofélia, de Shakespeare, e Anna Karenina, de Tolstói, onde as personagens femininas veem na morte a única possibilidade de escaparem das restrições sociais impostas a elas, que levam ambas à loucura. Na visão da crítica feminista, como apontado por Gilbert e Gubar, a loucura e a morte, frequentemente impostas às mulheres na literatura, funcionam como metáforas para a repressão de sua subjetividade e de seu desejo de autonomia. Dessa forma, Ismália não apenas se lança entre céu e mar, mas também simboliza a impossibilidade de existir dentro de um mundo que restringe a experiência feminina ao silêncio e à idealização.

O tema da mulher como figura trágica, transcendental e presa a um destino de loucura ou morte também aparece em outros poemas. Um exemplo é Ofélia, de Arthur Rimbaud, que conta o trágico destino  da personagem shakespeariana submersa em águas, num simbolismo semelhante ao de Ismália. Em ambos os casos, a água é um elemento de fuga e dissolução da identidade feminina, reforçando o arquétipo da mulher passiva e sacrificada. 

A personagem Charlotte, de Os Sofrimentos do Jovem Werther, de Johann Wolfgang von Goethe, apresenta semelhanças com Ismália na medida em que ambas são figuras idealizadas dentro de uma narrativa dominada pelo olhar masculino. Charlotte é retratada como um ser angelical, cuja pureza e submissão despertam tanto a admiração quanto o sofrimento de Werther. Sua passividade dentro da trama reflete um arquétipo feminino recorrente na literatura romântica e simbolista: a mulher como musa inatingível e catalisadora do destino trágico do protagonista.

Em Ismália, a protagonista, assim como Charlotte, é aprisionada em um dilema que não lhe permite autonomia. Sua loucura e entrega ao sublime se assemelham à resignação de Charlotte diante do amor impossível de Werther. Ambas as personagens são construídas a partir da perspectiva da idealização feminina, seja pelo misticismo e a transcendência em Ismália, seja pela doçura e resignação em Werther. Além disso, tanto Charlotte quanto Ismália cumprem um papel que reforça o sofrimento e a obsessão do protagonista masculino – Werther em um caso, o próprio narrador que observa a loucura da protagonista no outro.

A ligação entre essas personagens evidencia como a literatura perpetua modelos femininos passivos e idealizados, presos a papéis que restringiam sua agência dentro da narrativa. Sob uma análise mais contemporânea, ambas podem ser vistas como representações da mulher submetida às expectativas sociais, seja no amor romântico ou no misticismo fatalista.

A idealização feminina e da submissão também pode ser encontrada na canção Ai, Que Saudades da Amélia, de Ataulfo Alves e Mário Lago. Assim como Ismália, a figura feminina na música é construída a partir de um ideal inatingível: Amélia é apresentada como a mulher perfeita porque é submissa, resignada e não reclama de sua condição. Essa visão dialoga com a tradição literária que posiciona a mulher em um papel de passividade e aceitação do sofrimento como virtude.

Enquanto Ismália representa a mulher que busca escapar da realidade através da loucura e da morte, Amélia é a mulher que permanece na realidade, mas à custa de sua individualidade e autonomia. Ambas são figuras femininas que, dentro de suas narrativas, não possuem poder sobre seu destino e são moldadas pelos desejos e expectativas masculinas.

Ao analisarmos Ismália por um viés feminista, percebe-se como a literatura simbolista perpetua estereótipos sobre a mulher, reforçando sua associação com a loucura, a fragilidade e a passividade. Embora o poema possua um forte apelo estético e filosófico, sua leitura crítica permite questionar a maneira como a idealização feminina pode servir como uma ferramenta de opressão. Ao revisitar textos clássicos sob uma ótica feminista, é possível ampliar o debate sobre a representação da mulher na literatura e sugerir novas formas de leitura que desafiem a visão tradicional e patriarcal da narrativa literária. 

Dentro da ótica patriarcal, a morte surge como o ápice da experiência feminina uma vez que a mulher “histérica” não mais serve à sociedade – em contraste com Amélia, de quem o autor sente falta e lamenta a perda -, reafirmando a visão da mulher como objeto de contemplação e como um ser cuja plenitude só se realiza diante do sacrifício, anulação e/ou extinção.

CONCLUSÃO

A análise de Heidenröslein, de Goethe, e Ismália, de Alphonsus de Guimaraens, bem como os paralelos traçados com outras obras de diferentes contextos, demonstra que, mesmo em movimentos literários distintos, a representação da mulher permaneceu vinculada a estereótipos de fragilidade, passividade e tragédia. Essa constatação revela como a literatura, ao longo de séculos, reiterou a figura feminina como um ser destinado ao sofrimento, à loucura ou à sublimação pela morte – um padrão que transcende fronteiras temporais e geográficas.

Em Heidenröslein, a mulher/flor é reduzida a um objeto de desejo e dominação, cuja existência efêmera serve apenas como metáfora para a ação masculina. Já em Ismália, a personagem, embora envolta em aura mística, é condenada ao isolamento e à desconexão com o real, perpetuando a associação entre feminilidade e irracionalidade. Essas representações não são isoladas, mas ecoam em obras de diversas épocas, compondo um mosaico literário em que a mulher raramente escapa do destino de musa idealizada, vítima trágica ou entidade apartada da agência humana.

A persistência desse arquétipo não apenas reflete as estruturas sociais patriarcais que moldaram a produção cultural, mas também evidencia como a literatura, mesmo em sua capacidade de inovar, muitas vezes reproduz visões limitadas do feminino, fazendo-se necessário uma releitura crítica dessas obras. Mais do que constatar a permanência desses estereótipos, este trabalho busca ressaltar a importância de se questionar os mecanismos literários que naturalizaram tal representação ao longo da história. Assim, conclui-se que a análise dessas obras deve servir não como ponto final, mas como instrumento para desvelar as estruturas de poder que, através da literatura, silenciaram e moldaram a imagem feminina por séculos.

Uma Releitura de Ismália

O poema a seguir, de autoria própria, é uma releitura de Ismália, sob uma nova perspectiva. Enquanto a versão original retrata a protagonista como uma figura idealizada, refletindo o estereótipo patriarcal da mulher na visão ultra-romântica que atinge o ápice de sua existência se tornando “anjo”, busco trazer o que, na minha leitura, Ismália de fato representa:

Ismália – Uma Releitura
Autora: Clarissa Noguerol Odorizzi Roldi

Do fundo do mar, Ismália chamava
Gritava submersa, por ajuda ela clamava
Em meio ao frio cortante, o desespero para a superfície alcançar
Mas de fora só se viam as pequenas bolhas de ar

Pulmões arranhados, a garganta ardia
Seus olhos o sal queimava
Na gélida água ela se debatia
E no escuro sozinha, ela chorava

Ismália ainda via a luz da lua a brilhar
Via e não entendia por que não conseguia alcançar
Aos poucos, a luz evanescia
E Ismália, sem esperança, desistia

Lágrimas salgadas em meio aos oceanos
Foi o legado que ela deixou
Apagada da história pelas mãos de tiranos
Um mero romance ela se tornou

Todos querem Amélia, enquanto Ismália foi esquecida
Mas Ismália é a mulher de verdade, que dentro de todas nós habita
Louca, histérica, paranoica e suicida
Ismália fora, simplesmente, abandonada e mal compreendida

Nas mãos do poeta virou anjo, a tragédia para chamar de bela
Um conto entre bêbados na taverna
Ignoram, no entanto, a causa da loucura dela

Eu te entendo, Ismália
Por que pela lua quis ser abraçada
Presa no alto de uma torre solitária
Eu também mergulharia na chance de ser libertada